Религиозные праздники в октябре 2025 года

Главные даты основных религиозных традиций в ближайшее время.

Православные праздники в октябре 2025 года

9 октября — день Апостола и евангелиста Иоанна Богослова. Иоанн родился в Галилее, в семье рыбаков. Он был младшим братом апостола Иакова и приходился Иисусу Христу племянником. Поворотным моментом в судьбе Иоанна Богослова стал призыв Христа следовать за Ним. Иоанн Богослов стал очевидцем многих чудес, совершенных Иисусом, и постоянно находился рядом с Ним в самые важные моменты жизни Спасителя — от крещения до распятия. Иоанн Богослов является автором ряда канонических текстов Нового Завета, среди которых, помимо Евангелия от Иоанна, три Послания и Откровение (также известное как «Апокалипсис»). Иоанн Богослов передавал глубокие истины доступным языком. А его знаменитая фраза «Бог есть любовь» стала основой для многих философских учений и вдохновила миллионы людей.

14 октября — Покров Пресвятой Богородицы. Этот византийский праздник утвердился на Руси в 1164 году при благоверном князе Андрее Боголюбском. Событие отмечали в память о чудесном явлении Богородицы у стен Царьграда, оцепленных сарацинами. Укрыв город своим плащом, Богоматерь спасла его от разорения. Образ Пречистой Девы, покрывающей народ своим головным платом, полюбился русским людям. Князь Андрей Боголюбский с особенным вниманием отнесся к этому видению, восприняв его как особый знак для себя и своей земли. Введением праздника Покрова Андрей поручал Богородице свой народ, свою землю, русскую Церковь Ее защите и покровительству.

В славянском календаре Покров знаменовал собой окончание сбора урожая и приход зимней поры. Покров Богородицы был связан с приходом зимы и с первым снежным покровом земли. В народе говорили: «Покров кроет землю то листом, то снегом». В это время начинали свой труд пряхи и ткачихи. Девушки принимались шить себе приданое: «Придет Покров, девке голову покроет». Таким образом, торжество стали считать «девичьим праздником» и благоприятной порой для свадеб, ведь семьи, созданные в это время, считались самыми крепкими и счастливыми.

Свадебные приметы в этот день определяли по погоде. Если на Покров ветрено, спрос на невест будет большим. Если выпадет снег, в деревне будет много свадеб, а молодых ждет непременное счастье.

19 октября — День Апостола Фомы. Иногда его, одного из двенадцати ближайших учеников Христа, даже называют «неверующим апостолом». Отсюда и выражение «Фома неверующий». Однако при этом мы вкладываем в расхожую фразу обычный, бытовой смысл, хотя изначально речь шла именно о глубокой вере в Христа.

В евангелии от Иоанна рассказывается о том, что после Воскресения Христова, когда Господь первый раз явился ученикам, среди присутствующих не было Фомы. И вот когда Фома прибыл и услышал от собратьев, что Учитель явился им живой, он сказал, что не поверит апостолам пока сам своими глазами не увидит Христа, а главное, пока своими руками не ощупает раны на Его теле. Эти условия веры Фома полагал весьма важными. Нужно было убедиться, что апостолы не столкнулись с какой-нибудь иллюзией или им вообще привиделся какой-нибудь дух.

И тогда Христос во второй раз явился ученикам и тут же обратился к Фоме, попросив его вложить пальцы в раны от гвоздей и получить то свидетельство, о коем Фома мечтал. Апостол был просто потрясен такой прозорливостью Спасителя, ну и конечно же самим фактом Его воскресения.

В отличие от народных образов, святые отцы как раз-таки считали, что Фома, был напротив разумно верующим. Ведь он весьма рассудительно потребовал уверение в факте Воскресения, чтобы не дать апостолам впасть в какое-то прельщение или в экзальтированное психическое состояние на фоне потери любимого человека. И вот, что удивительно, он получает все просимое от Господа.

Таким образом поступок Фомы стал свидетельством настоящей крепкой веры, умеющей отличать суеверия, басни и психозы от подлинного факта религиозной жизни.

Погиб апостол Фома в Индии. Его убил местный правитель за проповедь христианства. Однако миссия Фомы принесла большие плоды. И до сих пор индийские христиане считают его своим покровителем и апостолом Индии.

Народные приметы октября 2025 года

Если в начале октября лист березы или дуба не полностью опадает, то быть позднему снегу и холодной зиме, поздний листопад — к продолжительной суровой зиме.

Октябрьский гром предвещает бесснежную зиму.

Много рябины — много грязи.

Пока лист с вишен не опал, сколько бы снегу не выпало, оттепель его сгонит.

Если в октябре звезды яркие, то быть хорошей погоде.

Если на Арину (1 октября) журавли полетели, то на Покров (14 октября) надо ждать первого мороза, а если их в этот день не видно, то раньше Артемия (2 ноября) не ударит ни один мороз.

Если на Астафия (3 октября) туманно и тепло, а по проулкам летает паутина то быть благоприятной осени, да и снег не скоро выпадет. Дует северный ветер — к стуже, южный — к теплу, западный — к дождю, восточный — к ведру. Кроме того, южный ветер в этот день сулит хороший урожай озимого хлеба.

Погода на Кондратия и Игната (4 октября) должна продержаться без изменений целый месяц.

Если на Григория (13 октября) выпадает снег, то зима не скоро настанет.

Если на Покров (14 октября) северный ветер задул, то быть холодной зиме, южный — к теплой, западный — к снежной, переменный — к непостоянной. Если на Покров день морозно и лежит снег, вся зима будет морозной и суровой. Первый сухой снег обещает хорошее лето. Ранний снег до Покрова дня упадет — зима не скоро наступит. Ранний снег — к ранней весне.

С Сергия (20 октября) зима начинается, дневной снег не лежит, а первый надежный выпадает ночью.

Если на Евлампия (23 октября) рога месяца показывают на север, быть скорой зиме, и снег ляжет посуху, на юг — скорой зимы не жди, будет слякоть до Казанской (до 4 ноября). На Евлампия рога месяца показывают в ту сторону, откуда быть ветрам. Снег ляжет посуху — быть суровой зиме.

На Прова (25 октября) полагалось наблюдать за звездами: если они яркие — будет мороз, тусклые — оттепель, мерцают синим цветом — будет снег, много ярких звезд — к урожаю гороха.

Если на Прасковью, или Параскеву-грязниху (27 октября) грязь велика, то выпавший снег сразу установит санный путь.

Иудейские праздники в октябре 2025 года

7-13 октября — Суккот. Свое название праздник получил от слова «сукка», что в переводе означает «шалаш», «шатер» или «куща». В дни праздника Суккот принято уходить из дома и жить в специально построенных для этого ритуальных шалашах в память о предках, которые сорок лет скитались по пустыне до обретения Земли Обетованной.

Праздник Суккот выпадает на осень, когда собран урожай с полей, садов и виноградников.

Для установки сукки выбирают красивое безветренное место под открытым небом: во дворе, на веранде, в палисадник, на балконе и др. местах. Нельзя устанавливать сукку в тени деревьев и над ней ничего не должно нависать. Для установки стен можно использовать любой строительный материал, а вот кровля должна быть только из растительного: еловые ветки, ветви пальмы, бамбука и др., а также циновки. Шалаш украшают пшеницей, ячменем, оливками, финиками, инжиром, гранатами и виноградом.

Всю неделю праздника полагается жить в таком шалаше. Запрещается, есть вне шалаша, пить вне шалаша допускается только воду, чтобы утолить жажду. Исполнение заповеди жить в сукке не распространяется на женщин, а также на больных, здоровью которых это может навредить.

Сегодня, тем не менее, уже мало кто действительно все семь дней живет в сукке — чаще всего семья там только обедает, и лишь немногие остаются на ночь. Больше всего радуются празднику Суккот дети, ведь для них — это настоящее приключение.

Праздники в октябре 2025 года вайшнавов (индуистов) 

7 октября — начало священного месяца Дамодара (Карттика). Дамодара-врата — один из красивейших праздников в истории человечества. Начиная с экадаши Папанкуша либо с полнолуния, следующего за экадаши, каждый вечер в храмах Кришны проводятся церемонии поднесения огоньков Господу Дамодаре под звуки древней молитвы «Шри Дамодараштака».

Карттику празднуют по всей Индии, но основные церемонии проводятся во Вриндаване, на святой земле, где Господь Кришна явил 5 тысячелетий назад Свои детские игры.

«В это время во всех храмах, особенно в храмах Вриндавана, совершают особые обряды поклонения Господу в образе Дамодары. Дамодара — это Кришна, которого Яшода, Его мама, связала веревкой. Говорится, что поскольку Господь Дамодара очень дорог Своим преданным [слугам], им также очень дорог и месяц Дамодара (Карттика)». /Из комментария Бхактиведанты Свами Прабхупады к «Нектару преданности» Шри Рупы Госвами/

Дамодара-лила, удивительная история о том, как Сам Бог подчиняется любви Своих преданных [слуг], подробно описана в Песни Десятой «Шримад-Бхагаватам» (10.9.9): «Когда Господь Шри Кришна увидел Свою маму с палкой в руке, Он соскочил со ступы и, словно очень испугавшись, пустился наутек. Хотя йоги пытаются поймать Его как Параматму с помощью медитации и, стремясь погрузиться в сияние Господа, совершают великие аскетические подвиги, им не удается Его достичь. Но матушка Яшода, считая ту же Божественную личность, Кришну, Своим сыном, побежала за Кришной, чтобы схватить Его».

Как-то раз, когда служанки занимались другими делами, а матушка Яшода собственноручно сбивала из йогурта масло, пришел Кришна и попросил ее накормить Его грудным молоком. Разумеется, матушка Яшода сразу дала Кришне грудь, однако потом она увидела, что молоко на плите выкипает, и, отняв Кришну от груди, побежала снимать с огня котел. Но Кришна, которому не дали вдоволь напиться грудного молока, очень рассердился. Он схватил камень, разбил горшок, в котором сбивали масло, и ушел в кладовку, чтобы полакомиться свежим маслом (это не то масло, которое продается у нас в магазинах). Когда матушка Яшода, сняв молоко, вернулась и увидела разбитый горшок, она сразу поняла, что это проделки Кришны, и отправилась на Его поиски. Войдя в комнату, она увидела, что Кришна стоит на улукхале, большой ступе для специй. Перевернув эту ступу вверх дном, Он таскал с нее масло, подвешенное на веревках, и раздавал его обезьянам. Как только Кришна увидел, что пришла Его мама, Он пустился наутек, а матушка Яшода побежала за Ним. Вскоре Яшода все-таки поймала Кришну, который плакал, понимая, что напроказил. Матушка Яшода, конечно же, пообещала Кришне Его наказать, если Он опять такое вытворит, и решила связать Его веревкой. Но, когда она попыталась связать узел, веревка оказалась короче на ширину двух пальцев. Яшода удлинила веревку, привязав к ней еще одну, однако веревка опять оказалась на два пальца короче. Она снова и снова пыталась связать Кришну, и всякий раз веревка оказывалась на два пальца короче. Это занятие очень утомило Яшоду, и Кришна, видя, как устала Его любящая мама, позволил Себя связать.

Как и все остальные деяния Господа, эта Его игра имеет глубокий философский смысл.

Таков Бог. В Нём чудесным образом уживаются все противоречия. В «Упанишадах» говорится, что Верховная Божественная личность может перемещаться быстрее ума, но в данном случае мы видим, что, хотя Кришна пытался убежать от Своей матери, у Него это не получилось, и, в конце концов, Яшода поймала Его. Лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севьяманам: Кришне служат сотни тысяч богинь процветания, и, тем не менее, Он таскает масло у соседей. Ямараджа, повелитель смерти, трепещет перед волей Кришны, но Кришна боится палки Своей матери. Господь управляет бесчисленными вселенными со всеми живущими в них полубогами, и все же Он позволяет Своему преданному слуге управлять Им. Бог не обязан повиноваться никому, но Он подчиняется любви преданных Ему душ.

В этом мире все стремятся стать Богом — стать самым умным, самым сильным, самым богатым, самым красивым... А если не получается — то хотя бы самым отреченным. Некоторые понимают, что стать Верховным Повелителем всего невозможно — это место уже занято. Верховный Господь в полной мере обладает всеми достояниями, и никто не может превзойти Его или хотя бы стать равным Ему. Он трансцендентен к этому миру страданий, и может вызволить отсюда тех, кто предается Ему. Такова основа любой религии. Но если, начав служить Богу, мы сохраняем желание наслаждаться материальным миром, то очень скоро приходим к довольно парадоксальному выводу — поняв, что сами не можем стать Богом, мы пытаемся... занять Его в служении себе! Мы просим дать нам удовольствий, избавить от страданий, улучшить карму. Как сказал один писатель: «Просить отмены законов Вселенной в пользу одного признающегося в своей ничтожности просителя». Но Господь никогда не подчинится такой «любви». Для желающих наслаждаться в материальном мире с помощью религии, Он всегда остается грозным и могущественным Богом-Законодателем. Для тех, кто хочет поклоняться Ему в богатстве и роскоши, Он проявляется как Нараяна, Господь Вайкунтхи; и только Своим чистым преданным слугам, чья любовь абсолютно бескорыстна, Он является как Дамодара — Кришна в образе прекрасного ребенка, связанного веревкой любви мамы Яшоды.

Вайшнавы посвящают медитации на Дамодара-лилу весь месяц Карттика. Те, у кого есть возможность, едут во Вриндаван, чтобы полностью сосредоточиться на преданном служении. Однако Рупа Госвами говорит, что слушать и вспоминать о Матхуре равнозначно тому, что и поехать туда. Поэтому вайшнавы традиционно посвящают месяц Карттика медитации на Господа и Его игры во Вриндаване. Многие также дают дополнительные обеты — больше повторять Святое имя (каждый день или определенное число кругов четок в течение месяца), рано вставать, петь каждый день бхаджан «Дамодараштака» или киртан, чаще бывать в храме. Таким образом, месяц Дамодара — замечательная возможность углубить свою духовную жизнь.

В этот месяц в храмах, по древней традиции, Господу подносят горящий фитилек и свое сердце.

21 октября — Дивали (Дипавали), праздник Огней. В один из вечеров священного осеннего месяца Карттика Индостан вспыхивает огнями праздника Дива́ли. Этот «Праздник Огней» очень заметен из космоса. Дива́ли (также известный как Дипа́вали) приходится на новолуние, его приход определяется по ведическому лунному календарю. Название этого реликтового праздника происходит от сочетания слов «дипа» (светильник) и «вали» (много).

Изначальный и сакральный смысл Дивали связан с именем легендарного божественного царя Рамы. Так царя приветствовал народ, когда он после долгих скитаний и героических подвигов вернулся в свою столицу Айодхью (этот город стоит и поныне). Его встречали светом множества глиняных светильников, чтобы осветить ему путь домой.

Другой смысл Дивали — житейский, крестьянский. Так радуются осеннему урожаю, а также окончанию сезона дождей. В этот день торговцы приводят в порядок лавки и совершают «поклонение»... своим гроссбухам и серебряным монетам. Для делового человека Дивали знаменует начало нового финансового года.

Дивали — фестиваль не только огней, но и подарков. Обмен подарками — значительная составляющая духовной традиции Вед. Например, великий святой Рупа Госвами поясняет в своих наставлениях: «Приносить дары и принимать дары, поверять свои мысли и спрашивать о сокровенном, принимать прасад и угощать прасадом — таковы шесть проявлений любви, которую преданные Богу души испытывают друг к другу».

В Индии ни в один другой день года не дарят столько подарков, как на Дивали. Торговцы устраивают распродажу, и полки магазинов пустеют в мгновение ока. Говорят, причина такой коммерческой активности в том, что Дивали посвящен богине процветания Лакшми и потому ассоциируется у людей с богатством и достатком. В этот день принято кутить, проматывать деньги. Однако тратиться на себя считается дурным тоном — поэтому нужно покупать подарки и задаривать всех знакомых. На Дивали принято угощать друг друга (в том числе и соседей, а то и каждого встречного) сладостями и таким образом выражать свою любовь и расположение, что само по себе, согласитесь, всегда приятно. В дни праздника популярны и некоторые особые сувениры: монетки с изображением Лакшми и Ганеши, фигурки Бога и сопутствующие культовые предметы.

В наши дни, конечно, характер таких презентов значительно поменялся по сравнению с золотым ведическим веком. Сегодня это всё чаще технические диковины, предметы искусства, часы и разные безделушки. Ну а сладости и сухофрукты для угощения продаются в стилизованных упаковках-корзиночках «а-ля Дивали».

На Дивали и всю эту праздничную суету, очень похожую, кстати, на наше Новолетье, полезно посмотреть и под другим углом зрения. Самое время воспользоваться моментом, чтобы укрепить взаимоотношения в семье, обменяться подарками, тем самым выразив любовь друг к другу. В день новолуния следует посетить храм, чтобы взглянуть на украшенный огнями алтарь, а на следующий день — раздать родным, близким, да и просто знакомым прасад (освященную еду).

И, конечно, не следует забывать и о богине процветания Лакшми Деви. Однако, как лаконично заметил однажды известный духовный учитель Шрила Прабхупада, «всякий, кто пытается наслаждаться Лакшми без Нараяны (Кришны), должен знать, что богиня удачи Лакшми непостоянна по отношению к материалистам. Сегодня он [материалист] — принц, а завтра — попрошайка. Но Лакшми не может уйти из того места, где пребывает Господь Нараяна. Поэтому, где бы ни поклонялись Господу Нараяне с великой заботой, там всегда будут удача и богатство»...

Интересно, что Дивали — это больше, чем просто один день и одна ночь света. Всего таких дней, оказывается, целых пять.

Первый день Дивали называется Дханвантари-трайодаши. Второй — Нарака-чатурдаши (победа Кришны над демоном Наракасурой). Третий день — собственно Дивали. В этот день почитают богиню процветания Лакшми и вспоминают о возвращении Рамы. В четвертый день славят священную гору Говардхан, а в пятый день братья чествуют своих сестер, этот праздник так и называется «бхратридудж» (не правда ли, так много схожего у нас с санскритом?).

Хотя с тех пор в праздновании Дивали и появилось множество других традиций, основа сохранилась неизменной — люди украшают свои чисто вымытые дома цветами и огнями, а на улице перед порогом рисуют ранголи — орнаменты, выполненные с помощью цветных порошков и рисовой муки.

Дивали — это праздник Огней. Говорится, что в огне светильника — свет Солнца, Луны, молнии и звезд. Свет — черта божественного, тогда как тьма — знак отсутствия Бога. В ночь Дивали зажигаются миллионы лампад. Их свет освещает дома и сердца людей, пробуждая в них стремление к божественному.

Свет — признак божественного, тогда как тьма — знак отсутствия Бога. «Тамаси ма джьотир гама — гласят Веды. — Не будь во тьме, иди на свет!» Этот путь — из ночи в день — это путь духовного восхождения человека, путь к торжеству Бога в сердце. Наверное, поэтому во всех религиях огромную роль играют свечи и лампады.

Традиционные лампадки, которые зажигают в Дивали, называются дийя. Чаще всего это небольшая глиняная чашка с маслом гхи и хлопковым фитильком. Иногда масло наливают в стеклянный стакан с цветной водой — масло всплывает на поверхность и подпитывает горящий фитиль. Дети делают свои дийи из пористой глины или из теста, хотя им не дают ни фитилей, ни масла — из соображений безопасности.

Большинство дий изготавливают, как и тысячи лет назад, из глины, гхи и хлопка. Их раскрашивают разноцветными красками. Однако сейчас их стали делать и керамическими, а вместо гхи используют воск. В дорогих бутиках можно купить роскошную дийю, украшенную драгоценными камнями...

Дивали празднуют не только индусы. В этот день сикхи зажигают огни вдоль дороги к Золотому храму в Амритсаре, тем самым отмечая годовщину возвращения из плена одного из своих гуру — Гуру Гобинд Сингха. А джайны посвящают этот день памяти одного из своих основателей — Махавиры.

Кстати, в этот же день в большинстве штатов Индии проводят Лакшми-пуджу — поклонение богине процветания Лакшми.

В пятый день Дивали отмечается Бхратридудж, то есть братья выражают почести своим сестрам. Название этого праздника указывает на то, что он проводится на второй день после новолуния (дудж).

Говорится, что в этот день бог смерти Ямарадж отправился в гости к своей сестре, и она поставила ему на лоб благоприятный знак, чтобы его не покидала удача. Поэтому в этот день сестры совершают пуджу, чтобы защитить своих братьев. В ответ братья в знак своей любви дарят сестрам подарки.

Другой вариант происхождения этого праздника связан с победой Кришны над демоном Наракасурой. После победы Кришна отправился к Своей сестре Субхадре, которая приняла Его традиционной церемонией — предложив Ему светильник и поставив на лоб знак тилаки. Таким образом Она по-сестрински хотела защитить Кришну от всего неблагоприятного.

Праздник Дивали считается незавершенным без Бхратридуджа. Индусы, говорящие на хинди, называют его Бхаидуджем, говорящие на маратхи — Бхавбиджем, бенгальцы — Бхаипхотой, а непальцы — Бхаитикой. Но, как бы ни звучало название, суть праздника остается одинаковой — той же, что и в остальные дни Дивали. Это праздник любовного взаимообмена, подарков и добрых пожеланий.

Материальный мир по природе своей мрачен, холоден и равнодушен, тогда как духовный мир исполнен тепла, любви и света. И хотя празднование Дивали в современной традиции напрямую не связано с Богом, оно может дать нам некоторое представление об атмосфере духовного мира — в котором всегда тепло и светло, где каждый день праздник, где все с любовью служат Богу и друг другу, где нет обид и огорчений...

22 октября — Говардхана-пуджа, почитание священной горы Говардхана. Если бы мы жили тысячи лет назад, в эпоху Вед, то таким первейшим чудом света можно было бы с полным основанием назвать гору Говардхан.

Гора Говардхан, вернее то, что от нее осталось сегодня, стоит в исторической области Врадж, в центральной части современной Индии (штат Уттар-Прадеш). Появился здесь Говардхан, однако, когда не было ни Индии, ни вообще многополярного мира.

В Ведах говорится, что Говардхан — это одно из наиболее загадочных проявлений самого Кришны. Важно не то, как выглядит аватара Кришны, а то, какой урок Кришна нам преподносит.

Иногда говорят, что Говардхан — это сердце Кришны и что Кришна, пребывая в духовном мире, подарил людям Свое сердце, оставив на Земле эту удивительную гору. Поскольку Кришна лично поднял его Своей рукой, он считается неотличным от Него. В народе настолько любят эту игру Кришны, что стали называть Кришну «Гиридхари», то есть «Поднявшим гору».

«Зонтик Говардхан» — эта самая лучшая детская игра Кришны. Когда-то очень давно на пастушескую деревню Вриндаван, где маленький Кришна постоянно играет и развлекается с другими пастушками, обрушился сильный ливень с грозой. Вселенский потоп устроил Индра, разгневанный тем, что обитатели Враджа перестали считать его авторитетом и предпочли советы этого мальчишки Кришны! Все обитатели деревни Вриндавана сразу же бросились искать защиты у Кришны, хотя и воспринимали Его не как Всевышнего Бога, а как милого их сердцу ребенка, могущественного, впрочем. Тогда Кришна легко воздел гигантскую гору и продержал Говардхан на мизинце одной руки целую неделю, как диковинный зонтик. Индра был вне себя от ярости и досады, но куда ему тягаться с самим Кришной!

Кришна был так доволен преданностью Говардхана, что оставил на плавящихся от радости камнях Говардхана отпечаток Своей ладони. И по сей день там можно увидеть отпечатки Его ладони и стопы, а также следы копыт коров. Нет никаких сомнений в том, что это место отличается особой святостью и разрушает бесчисленные человеческие грехи.

С тех пор зародилась традиция Аннакута, что означает «гора еды». В канун события люди не спят в течение всей ночи, готовят 46 или 108 различных подношений для Кришны. Божествам в храмах предлагают самые разнообразные блюда: рис множества видов, супы, фруктовые, овощные или молочные яства, острые соусы-чатни, закуски и салаты — и затем прасад, то есть освященную еду, раздают всем людям в округе. Некоторые храмы соревнуются между собой, какой из них приготовит и раздаст больше. В зависимости от возможностей храма количество порций может достигать десятков тысяч — чтобы хватило на всех паломников, которые нескончаемым потоком прибывают в такой день на Говардхан. В этот день парикрамная (паломническая) дорога, огибающая гору, похожа на живую реку — толпы людей из Уттар-Прадеша, Пенджаба, Гуджарата и многих других штатов, провинций и областей, а также из других стран, спешат обойти святыню в течение светлого времени суток.

Также в этот день во многих храмах и домах строят копию горы Говардхана. В качестве «стройматериала» нередко используют съедобные вещи — как правило, рис и сладости. Так, в Натхадваре (город в Раджастхане, недалеко от Вриндавана) вес такой рисовой горы достигает нескольких тонн. Рис покрывают тканью, а поверх нее выкладывают лакомства. В том же Натхадваре после основных праздничных церемоний начинается «расхищение» горы: местные жители, вооружившись большими заплечными сумками, набивают их рисом с холма и «незаметно» передают их женам, стоящим «на страже» у ворот. В атмосфере всеобщего веселья праздник заходит далеко за полночь.

Не забывают в этот день и о коровах, которых так любит Кришна. Священным животным также проводится церемония поклонения: на них надевают цветочные гирлянды и украшения, и их вдосталь угощают свежей травой и сладостями.

С высоты птичьего полета Говардхан напоминает своими очертаниями изящного павлина, «глазами» которого служат два священных нерукотворных озера — Радха-кунда и Шьяма-кунда. Если посмотреть в праздник на гору сверху, то кажется, что Говардхан и впрямь шевелится. Наверное, в ожидании вкусного подношения?

Начиная с середины 60-х годов прошлого века, последователи ведической традиции в разных странах мира, в том числе, в России сооружают в такой день точную (но, естественно, куда меньших размеров) копию Говардхана из... сладостей. Используются такие «стройматериалы», как сладкий пудинг-халава из обжаренной в масле манки с орехами и фруктами, мармелад, леденцы и пряники в роли «камней» и т. д. Из сладостей лепят также «деревья», «озерца», «траву» и «коров», которые «пасутся» на горе. Если вы побываете на празднике Говардхана-пуджа в российских храмах Кришны, то увидите, что наш кондитерские фантазии заметно превосходят даже индийские.

***

Традиционные ведические экадашные посты, которые соблюдают вайшнавы (кришнаиты), а также верующие различных других индуистских течений, приходятся на 3 и 17 октября соответственно: Пашанкуша и Рама.

«Экадаши» означает «11-й день растущей или убывающей Луны». В такие дни принято поститься на пищу из злаковых и зернобобовых растений. Каждый такой экадаши имеет собственное название и свою славную историю. Экадаши считаются особо могущественными и благоприятными событиями для духовной жизни человека.

Подготовил Юрий Плешаков